Quiero se\u00f1alar que lo escrito aqu\u00ed, m\u00e1s que una construcci\u00f3n ensay\u00edstica es un intento somero para poder se\u00f1alar mis posiciones encontradas y dudas surgidas a lo largo del desarrollo del m\u00f3dulo que he ido interpretando y que en un momento me sumieron en una fragilidad emocional por no encontrarle salida al problema.\u00a0<\/p>\n
Intentar\u00e9 pues adecuar mis ideas en el sentido de buscar un encuentro entre lo que percibo que es el racismo y lo que los te\u00f3ricos plantean, para ello abordar\u00e9 el tema desde el punto de vista de los et\u00f3logos, luego tratar\u00e9 de introducir los aportes que la antropolog\u00eda tiene al respecto y finalmente citar\u00e9, <\/a>en la medida de mis limitaciones, a Michel Foucault sobre sus escritos de la Genealog\u00eda del Racismo[1]<\/strong><\/a>.\u00a0<\/p>\n Al parecer existen razones suficientes para decir que la condici\u00f3n del nosotros y los otros ser\u00eda la forma primaria de expresar lo que los et\u00f3logos plantean; entre muchas otras cosas son dos los planteamientos que a continuaci\u00f3n citar\u00e9: \u201cEl temor al extra\u00f1o, el recelo ante el desconocido y el rechazo al forastero, todo esto es innato\u201d. Pero por otro lado la etolog\u00eda tambi\u00e9n nos dice: \u201cLa disposici\u00f3n a establecer un v\u00ednculo amistoso es innata\u201d[2]<\/a>. Ambas posiciones aparentemente contrapuestas nos dicen mucho de la condici\u00f3n humana, por un lado est\u00e1 el temor, recelo y rechazo, ya de f\u00e1brica que tenemos para con el otro pero tambi\u00e9n la disponibilidad del v\u00ednculo y que tambi\u00e9n es de f\u00e1brica para poder relacionarnos con ese otro.<\/p>\n Partir\u00e9 de este punto para intervenir con la posici\u00f3n que la antropolog\u00eda tiene al respecto. Parece ser que bajo estas dos sentencias, antes se\u00f1aladas en el hombre, le permitieron crear el sentido de etnia y por ende el de etnocentrismo, y existe porque la etnia expresa el nosotros primario, esta idea de las caracter\u00edsticas comunes, comportamientos, valores y dem\u00e1s compartidos le dan sentido para ver al otro como extra\u00f1o y como potencialmente adversario, y ver al grupo como el centro de todo lo ex\u00f3geno; sin embargo \u2013y aqu\u00ed vendr\u00eda el otro polo planteado por la etolog\u00eda-, tanto en la sociedad como en la cultura que son el contexto en la que se generan las ideas de etnia y etnocentrismo, existe la interacci\u00f3n, un principio com\u00fan a todas las sociedades humanas, me refiero a la forma de tener contacto con el otro; para la antropolog\u00eda, este proceso se da a trav\u00e9s del \u201cintercambio\u201d. Esta primaria forma de relacionarse con el otro esta sujeta seg\u00fan los antrop\u00f3logos a la\u00a0 valoraci\u00f3n \u00e9tica de \u201cdar recibir y devolver\u201d; se trata del principio de \u201creciprocidad\u201d que hace posible la armon\u00eda en la interacci\u00f3n social humana; cuando \u00e9sta es vulnerada, y me refiero espec\u00edficamente a lo que principalmente hicieron algunas sociedades; es decir, romper con la condici\u00f3n de dar recibir pero ya no devolver, se rompe con una cualidad que regulaba algo b\u00e1sico, desde el momento en el que ya no devuelvo, acumulo y por lo tanto creo la diferenciaci\u00f3n social en el grupo; una vez fracturada esta valoraci\u00f3n \u00e9tica tenemos como resultado posiciones como la aristot\u00e9lica de considerar a los esclavos como infrahumanos o la valoraci\u00f3n colonialista para el caso de Latino Am\u00e9rica de poner en cuesti\u00f3n el si los indios ten\u00edan alma o no; es indudable pues ver quienes manejaron de mejor manera estas posiciones y dem\u00e1s est\u00e1 ya recalcar en que forma actuaron.\u00a0<\/p>\n Por otro lado, tenemos tambi\u00e9n como resultado de esta ruptura la creaci\u00f3n de noci\u00f3n de Estado que a lo largo de la historia se ha ido desarrollando y perfeccionando en la sociedad \u201cModerna\u201d, y me parece preponderante tomarlo en consideraci\u00f3n pues mucho se habla por ejemplo de las \u00e1reas de tensi\u00f3n en las que se genera el racismo y se dice que est\u00e1 preponderantemente, entre ind\u00edgenas y otros; pueblos-estado condicionados por la colonizaci\u00f3n; nativos e inmigrantes o las minor\u00edas nacionales como lo plantea X. Etxeberria. Pero casi nada se dice sobre la verdadera l\u00f3gica en la que se habr\u00edan fundado los Estados modernos principalmente occidentales y que se universalizaron como la forma m\u00e1s id\u00f3nea para ser aplicada.\u00a0<\/p>\n Quiero tomar en consideraci\u00f3n en esta parte los aportes de Foucault, centrados espec\u00edficamente en su propuesta del Racismo de Estado desarrollado a partir de su planteamiento del biopoder[3]<\/a>.\u00a0<\/p>\n Foucault nos dice que el racismo de estado surgi\u00f3 a ra\u00edz del biopoder y es a trav\u00e9s de este mecanismo fundamental que se inserta en los Estados. \u201cLa raza, el racismo, son – en una sociedad de normalizaci\u00f3n – la condici\u00f3n de la aceptaci\u00f3n del homicidio (…) Desde el momento en que el Estado funciona sobre la base del biopoder, la funci\u00f3n homicida del Estado mismo s\u00f3lo puede ser asegurada por el racismo (…) Que quede bien claro que cuando hablo de homicidio no pienso simplemente en el asesinato directo, sino todo lo que puede ser tambi\u00e9n muerte indirecta: el hecho de exponer a la muerte o de multiplicar para algunos el riesgo de muerte, o m\u00e1s simplemente, la muerte pol\u00edtica, la expulsi\u00f3n\u00bb.<\/em>\u00a0Y m\u00e1s adelante se\u00f1ala tambi\u00e9n: \u201cLo que hace la especificidad del racismo moderno no est\u00e1 ligado con mentalidades, con ideolog\u00edas, con mentiras del poder, sino mas bien con la t\u00e9cnica del poder, con la tecnolog\u00eda del poder. El racismo est\u00e1 pues ligado con el funcionamiento de un Estado que est\u00e1 obligado a valerse de la raza, de la eliminaci\u00f3n de las razas o de la purificaci\u00f3n de la raza para ejercer su poder soberano. El funcionamiento, a trav\u00e9s del biopoder, del viejo poder soberano del derecho de muerte, implica el funcionamiento, la instauraci\u00f3n y la activaci\u00f3n del racismo. Y creo que \u00e9ste radica efectivamente aqu\u00ed.\u00bb <\/em>\u00a0<\/p>\n \u00bfQue implica, en mi visi\u00f3n, todo lo expuesto aqu\u00ed?. Sin duda muchas cosas, sin embargo no pretendo nada m\u00e1s que comunicar algunas observaciones que me llevan a plantearme algo muy difuso en mi condici\u00f3n de ser humano. Los Et\u00f3logos me plantean dos condiciones innatas, que la naturaleza le proporcion\u00f3 a nuestra especie, y desde ese momento las cosas ya parecen haberse complicado un poco, en cuanto a nuestra disposici\u00f3n a hacer prevalecer una de ellas, no hace falta explicar cual predomin\u00f3 m\u00e1s. Los antrop\u00f3logos por otro lado me confirman mucho m\u00e1s, esa capacidad del hombre para acentuar esta problem\u00e1tica; mientras m\u00e1s se empe\u00f1aba en la complejidad de sus instituciones, m\u00e1s se sum\u00eda en su desequilibrio como especie, y por \u00faltimo Foucault me descubre los verdaderos prop\u00f3sitos de estas instituciones. \u00a0<\/p>\n Me pregunto que puede hacer la especie humana, frente a esta realidad sino el de sentarse y reconocerse humillado una vez m\u00e1s frente a todo lo que ha creado en nombre de la modernidad.\u00a0<\/p>\n \u00a0Bibliograf\u00eda:<\/strong>\u00a0<\/strong><\/p>\n DENEGRI, Marco Aurelio. 2006 \u201cDe esto y aquello\u201d Editorial Universidad Ricardo Palma. Lima, 2006. Pp.\u00a0<\/p>\n ESTERMANN, Josef.\u00a0\u00a0 2006 \u201cFilosof\u00eda andina: Sabidur\u00eda ind\u00edgena para un mundo nuevo\u201d. La Paz, Bolivia. Instituto Superior Ecum\u00e9nico Andino de Teolog\u00eda (ISEAT). Segunda Edici\u00f3n.<\/p>\n ETXEBERRIA, Xavier. 2000 Nosotros Ellos En: \u201c\u00c9tica de la DIferencia\u201d Bilbao, Espa\u00f1a. Universidad de Deusto. Segunda Edici\u00f3n.<\/p>\n FOUCAULT, Michel.\u00a0 (S\/F)\u00a0 \u201cGenealog\u00eda del Racismo\u201d Argentina. Editorial Altamira. \u00a0SILVA SANTISTEBAN, Fernando. 2004 \u201c\u00c9tica y Moral: Perspectiva antropol\u00f3gica\u201d En: Pie de P\u00e1gina, N\u00b0 2.\u00a0<\/p>\n
[1]<\/a> Utilizo la edici\u00f3n digital de Editorial Altamira -Argentina<\/p>\n